Le débat autour de l’euthanasie en France soulève des questions profondes sur la dignité, la souffrance, et les droits individuels. L’euthanasie, terme inventé par Francis Bacon, signifie une « belle mort » pour ceux souffrant de maladies incurables et intolérables. Cependant, en France, l’euthanasie active reste illégale, remplacée par des alternatives comme les soins palliatifs et la loi Leonetti de 2005, révisée en 2016, qui visent à éviter l’acharnement thérapeutique[1][5].
Cette position reflète un équilibre entre le respect de la vie et la prévention des souffrances inutiles, un dilemme éthique qui rappelle les discussions de Kant sur le respect de la dignité humaine et l’autonomie individuelle. La loi actuelle favorise les soins palliatifs, tels que la sédation profonde et continue, pour gérer la douleur sans abréger la vie[3].
Le débat autour de l’euthanasie et du suicide médicalement assisté met en lumière les tensions entre la liberté individuelle et les principes éthiques de la médecine. Le Conseil économique, social et environnemental (Cese) a proposé de légaliser l’aide active à mourir pour les personnes en fin de vie souffrant de maladies graves et incurables, soulignant ainsi le principe de liberté individuelle et le droit à l’accompagnement jusqu’au bout[3].
Cette discussion évoque les théories utilitaristes de Jeremy Bentham et John Stuart Mill, qui mettent en avant le principe de maximiser le bonheur et de minimiser la souffrance. Cependant, la position française actuelle seems à rechercher un compromis entre ces principes utilitaristes et les devoirs déontologiques des professionnels de la santé, illustrant ainsi la complexité des choix éthiques en fin de vie.
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